Jürgen Habermas © 2025 by K. The Review
Filósofo, pensador, demócrata: Jürgen Habermas ha fallecido en Starnberg (Baviera) a los 96 años. Con sus obras sobre ética del discurso y la esfera pública, moldeó la cultura política de Alemania y siguió siendo una voz moral hasta el final.
Fue el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de Fráncfort y uno de los exponentes de la Teoría crítica desarrollada en el Instituto de Investigación Social, además de sentar las bases para el debate abierto, un pilar teórico de la democracia.
Jürgen ha alcanzado una edad casi bíblica. Ha tenido tiempo para hacer balance. Y lo ha hecho, con espíritu autocrítico y sin grandilocuencia. El filósofo alemán más importante de la posguerra se ha mantenido con los pies en la tierra a lo largo de toda su vida.
En un libro de memorias, incluso ha llegado a expresar últimamente la sospecha de que tal vez no sea un «verdadero» filósofo. Más bien un sociólogo, un técnico de la sociedad, interesado sobre todo en los resultados prácticos.
Considero que el afán por mejorar el mundo aunque sea un poquito es un motivo nada despreciable. (Jürgen Habermas)
En comparación con su maestro , Jürgen Habermas rara vez se ha pronunciado de forma explícita y sistemática sobre la música. Sin embargo, su relación con la música puede describirse a través de tres aspectos fundamentales:
Primero, la metáfora de la «falta de sentido musical religioso». La referencia más conocida es la autodescripción de Habermas como «religiosamente poco musical». Con este término (que tomó del sociólogo Max Weber) expresa que carece del sentido de las experiencias de trascendencia religiosa. Utiliza la metáfora musical para marcar su posición como pensador secular que, si bien reconoce la religión como un recurso importante para la moral social, carece de un acceso personal a los contenidos de la fe.
Segundo, la música como expresión auténtica en el discurso cultural. En sus escritos sobre teoría cultural, Habermas asigna a la música (y al arte en general) un papel específico: Reclamo de autenticidad: mientras que en la ciencia lo que cuenta es la «verdad» y en la moral la «corrección», la música actúa en la crítica como un medio que encarna un reclamo de autenticidad. Según Habermas, la crítica musical tiene la tarea de desentrañar las experiencias musicales de tal manera que se comprendan como expresión de una experiencia ejemplar.
Tercero, la relación con la filosofía musical de Adorno. Habermas se distanció de la filosofía musical radical de Adorno, que consideraba la música principalmente como un medio de crítica social y de resistencia contra la «industria cultural». Mientras que Adorno veía en la (nueva) música la conservación del sufrimiento y las contradicciones de la modernidad, Habermas desplazó el foco hacia la comunicación lingüística y el discurso racional. Para Habermas, no es el arte la «última salvación» frente al mundo administrado, sino el poder del mejor argumento en el discurso democrático.
El deseo de transformar políticamente a la sociedad: ese es el impulso que da origen a la carrera de Habermas. Nacido en Düsseldorf y criado en Gummersbach, en 1944 se incorporó al frente occidental como auxiliar de guerra y, en los años de la posguerra, se sintió consternado por el ambiente opresivo de la época del canciller Konrad Adenauer.
La Constitución democrática, al parecer, solo existe sobre el papel. La sociedad se percibe como autoritaria. A menudo son los antiguos nazis quienes llevan la voz cantante, decía con toda razón. Así es como el joven Habermas encuentra la cuestión de su vida:
Cómo puede hacerse oír el individuo en la sociedad sin que esa libertad tenga que estar garantizada por una autoridad moral o religiosa.
Dicho de otro modo: ¿cómo se crea una democracia que sea realmente tal? ¿En la que se pueda intercambiar opiniones de forma abierta y racional?
La visión de Habermas tiene un marcado carácter marxista: quiere ayudar a que se haga justicia con aquellos que no pueden hacerse oír por sí mismos. Estudia en Gotinga, Zúrich y Bonn. Tras un interludio como periodista, llega a Fráncfort y se convierte en colaborador de Max Horkheimer y Theodor Adorno en el Instituto de Investigación Social.
Fue esta una relación conflictiva porque Habermas no quiere ningún fatalismo filosófico. Quiere un cambio social y comienza a aparecer en público, aunque su paladar hendido le suponga un obstáculo durante toda su vida.
A finales de la década de 1960, simpatiza con las protestas del movimiento estudiantil y ve en él a sus aliados.
Si la oposición estudiantil tiene realmente alguna ventaja, creo que solo puede ser que eleve a categoría política la sensibilidad hacia la vulnerabilidad del ser humano, y me refiero al ser humano individual. (Jürgen Habermas)
Habermas quiere dar voz a estas personas individuales y vulnerables. Pero, desde el punto de vista del sociólogo marxista y político Rudi Dutschke, eso es muy poco.
El portavoz del movimiento estudiantil contraataca en 1967 en un congreso en Hannover:
Profesor Habermas, su objetivismo sin sentido anula al sujeto que debe emanciparse. (Rudi Dutschke)
Dutschke no quiere teorías aburridas, sino una revolución social.
Habermas no comparte esa opinión. Para él, la renuncia a la violencia es indispensable. Por eso le responde a Dutschke:
Opino que ha desarrollado aquí una ideología voluntarista que hay que calificar de fascismo de izquierdas.
Fascismo de izquierdas: Habermas lamentó más tarde haber utilizado esa expresión. Sin embargo, se mantuvo al margen de las actividades totalitarias del movimiento del 68. Esto no impidió que los intelectuales conservadores lo tildaran a él y a la Escuela Crítica de precursores intelectuales del terrorismo de la RAF (Rote Armee Fraktion), Fracción del Ejército Rojo. Una acusación exagerada.
Habermas se traslada a Starnberg como director del Instituto Max Planck para la Investigación de las Condiciones de Vida del Mundo Científico-Técnico. Allí surge su obra principal: la Teoría de la acción comunicativa, que se publica en 1981. Su tema: el discurso libre de dominación en la sociedad.
No deben imponerse el poder y la influencia, sino los mejores argumentos. Junto con Karl Otto Apel, Habermas desarrolla la ética del discurso correspondiente. Ahora es el filósofo más influyente de la posguerra.
Jürgen Habermas ha marcado con su impronta los grandes debates en el ámbito de las humanidades, como la controversia sobre el positivismo y sobre la posmodernidad. En la «controversia de los historiadores», se posicionó en contra de los intentos de interpretar la guerra de Adolf Hitler contra la Unión Soviética como una lucha defensiva contra el bolchevismo.
En la entrega del Premio Theodor Heuss de 1999 en Stuttgart, la entonces presidenta del Tribunal Constitucional Federal, Jutta Limbach, declaraba:
Usted, señor Habermas, comprendió desde el principio que no se debe dejar este Estado a su suerte, sino que, en palabras de Carlo Schmid, hay que ponerlo bajo la tutela del espíritu.
Jürgen Habermas es ahora mundialmente conocido. Debate con los grandes filósofos de su época, entre ellos Richard Rorty, Hilary Putnam, John Searle y John Rawls, Jacques Derrida y Charles Taylor.
En 1983 regresa a Fráncfort, donde trabaja hasta su jubilación en 1994. La fama no empaña el juicio de Jürgen Habermas. El filósofo se mantiene sobrio y autocrítico.
Debate con el cardenal Joseph Ratzinger, el futuro papa Benedicto XVI. Habermas considera que también las convicciones religiosas deben demostrar su validez en el discurso social. Se acerca a Ratzinger y también a los posmodernistas franceses en su crítica a la economización del ambiente vital.
Un mes después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, recibe el Premio de la Paz de los Libreros Alemanes y declara:
El lenguaje del mercado penetra hoy por todos los poros, encaja todas las relaciones sociales en el esquema de las preferencias propias de cada uno. Sin embargo, el vínculo social que se teje a partir del reconocimiento mutuo no cabe en los conceptos de contrato, elección racional y maximización de la utilidad.
Palabras proféticas: el egoísmo y la codicia por sí solos no bastan para mantener unida a una sociedad.
El pensamiento de Habermas apunta hacia una esfera pública de alcance mundial, una «comunidad de ciudadanos del mundo». Según él, el camino hacia esta república mundial federal pasa por una Europa políticamente unida y democrática. Por ello luchó con vehemencia hacia este objetivo.
Y es que los problemas globales, como el cambio climático o la migración, no pueden resolverse con la política nacional. Habermas confía también en este caso en la «coacción sin coacción del mejor argumento». Y en una sociedad civil viva que se implique. Tal y como él mismo ha hecho a lo largo de toda su vida.
Con Internet y las redes sociales, esto se ha vuelto más fácil, pero al mismo tiempo también más difícil, debido a las noticias falsas, las campañas de desprestigio y las burbujas de filtro. Habermas ya señaló en 1961, en su tesis doctoral La transformación estructural de la esfera pública, el peligro, hoy en día tan grave, de la comercialización de los medios de comunicación públicos.
En esta era de crisis, los conflictos sociales se agudizan. En esta era de demagogia y discurso de odio, el discurso racional al estilo de Habermas parece más lejano que nunca.
Por eso, el filósofo se muestra pesimista al final de su vida: en la razón se gesta el derrotismo, escribe en sus memorias. La historia ofrece, en el mejor de los casos, «huellas de la razón».
De ellas, la filosofía no puede extraer confianza, pero sí «el ánimo para abordar de forma proactiva las crisis del presente, con el fin de superarlas».
Una conclusión escéptica de un gran pensador. Quizá el gran transformador que fue Jürgen Habermas tampoco haya podido cambiar tanto en esta sociedad opulenta y satisfecha consigo misma (tras dos devastadoras guerras mundiales) como se lo proponía.
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